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Si des marchands musulmans eurent sans doute des contacts sporadiques en Indonésie à partir du Xe siècle, ce n'est qu'au XIIIe siècle que l'islam s'établit à Sumatra, où de petits Etats musulmans se constituèrent sur la côte nord-est. L'islam finit par gagner Java au XVIe siècle, puis se diffusa, généralement de façon pacifique, des zones côtières vers l'intérieur des terres, en tous les points de l'archipel indonésien. Au XIXe siècle, il avait atteint le nord-est et gagné les Philippines. De nos jours, les musulmans représentent environ 85 % de la population indonésienne.



L'islam pénétra l'Afrique occidentale en trois phases principales. A partir du Xe siècle, il s'étendit chez les caravaniers arabes et berbères. Puis suivit une période d'islamisation progressive de certaines cours royales, notamment celle du célèbre roi Kankan Moussa, qui régna de 1312 à 1337 au Mali. Enfin, au XVIe siècle, les sectes soufis, des confréries de mystiques telles que la Qadiriyya, la Tidjaniyya, la Muridiyya, ainsi que des saints et des érudits, commencèrent à jouer un rôle important. Le XIXe siècle connut plusieurs guerres saintes (djihad), destinées à débarrasser l'islam des influences païennes, et, à la fin du XIXe siècle et au cours de la première moitié du XXe siècle, les musulmans prirent une part active à la résistance contre les puissances coloniales. L'islam joue un rôle important dans l'Afrique postcoloniale, notamment au Nigeria, au Sénégal, en Guinée, au Mali et au Niger ; des communautés islamiques plus modestes sont installées dans les autres États de l'Afrique occidentale.

L'expédition conduite par Bonaparte en Égypte, en 1798, suivie trois ans plus tard par l'expulsion des troupes françaises par Britanniques et Ottomans alliés, est souvent considérée comme le début de la période moderne de l'islam. L'arrivée au pouvoir de Méhémet-Ali, qui entreprit de reformer l'Égypte, dont il fut le vice-roi de 1805 à 1849, marqua en effet le début de la longue lutte d'un monde musulman désireux de se libérer des tutelles coloniales et d'établir des États indépendants. La résistance contre la domination étrangère ainsi que l'effort pour rendre à la communauté musulmane la place qu'elle souhaitait occuper dans le monde moderne caractérisent aussi bien les courants panislamiques, tel celui mené par Djamal al-Din al-Afghani, que les mouvements nationalistes du XXe siècle.



L'évolution politique, sociale et économique des nombreux pays à majorité musulmane présente des différences considérables. La Turquie ainsi que de nombreux pays arabes sont devenus des républiques laïques, alors que l'Arabie Saoudite demeure une monarchie absolue, gouvernée au nom de la loi islamique la plus tricte (wahhabisme).



De 1925 à 1979, l'Iran fut dirigé par des souverains Pahlavi, dont la politique favorisa la laïcisation et l'occidentalisation du pays. La résistance croissante de la communauté musulmane, en grande majorité chiite, conduisit au départ forcé du chah et à l'établissement d'une république islamique sous l'égide de l'ayatollah Khomeyni. Depuis 1979, le Pakistan, le Soudan et l'Afghanistan sont devenus également des États islamiques, dont la Constitution prévoit l'application par l'État de la loi islamique (charia).

Souvent enseignés au moyen d'un « catéchisme », par le biais de questions et de réponses, les dogmes islamiques sont généralement traités selon six grandes catégories : Dieu, les anges, les Écritures, les prophètes, le Jugement dernier et la prédestination. La conception musulmane de Dieu est déterminante pour tous les autres éléments de la foi. Parmi les anges (qui sont tous serviteurs d'Allah et soumis à son pouvoir), certains sont censés jouer un rôle particulièrement important dans la vie quotidienne des musulmans : notamment les anges gardiens, qui notent les actes des hommes et dont ces derniers auront à répondre le jour du Jugement dernier, ainsi que l'ange de la mort et ceux qui interrogent les morts dans leurs tombeaux. Djibrail (Gabriel), dont le nom est mentionné dans le Coran, est celui qui transmit la révélation divine au Prophète.



Promesse ou menace, le Jugement dernier occupe une place importante dans le Coran, dans la pensée et la piété musulmanes. Le jour du Jugement dernier Yom al-Dinn que seul Dieu peut connaître, chaque âme devra répondre de ses actes. L'une des questions fondamentales qui se situent au cœur des discussions théologiques sur le Jugement dernier, et plus généralement sur le concept de Dieu, est de savoir si les descriptions que donne le Coran du paradis et de l'enfer comme des apparitions de Dieu doivent être interprétées de façon littérale ou allégorique. La conception dominante adopte le principe de l'interprétation littérale (Dieu est assis sur le trône, il possède des mains), mais elle introduit des nuances en affirmant que les hommes n'ont pas la faculté de juger et qu'ils doivent éviter de s'interroger sur Allah, car Dieu est incomparable.



La question de la prédestination témoigne du même théocentrisme. Se référant à la toute-puissance divine qui seule peut guider les hommes vers la foi («Si Dieu ne nous avait guidés, nous n'aurions sûrement jamais été guidés»), nombreux furent ceux qui en conclurent que Dieu décide également de ne pas guider certains hommes, les laissant s'égarer ou même les égarant délibérément. Dans les débats théologiques ultérieurs, les détracteurs de la prédestination se préoccupaient moins de la liberté et de la dignité humaines que de la défense de l'honneur de Dieu.

D'après les mutazilites, adeptes d'un courant théologique apparu au VIIIe siècle, et les qadirites, confrérie religieuse fondée au XIIe siècle, le message coranique de la justice divine « qui ne lèse pas les hommes » («Ils se lèsent eux-mêmes») exclut la notion d'un Dieu punissant les hommes pour les péchés et l'incroyance, dont ils ne sont pas réellement responsables. Leurs adversaires défendaient au contraire la doctrine de la liberté souveraine de Dieu : ils affirmaient que la liberté divine ne souffre aucune restriction et n'obéit même pas à l'obligation de «faire ce qui est le mieux pour ses créatures».



Au Xe siècle, deux théologiens renommés, al-Achari et al-Maturidi, proposèrent des réponses qui influenceront la position sunnite : les actes humains sont voulus et créés par Dieu, mais, pour les faire siens, l'homme doit se les approprier. Dès lors, la conception de Dieu comme Créateur, le Seul et l'Unique, allait de pair avec l'affirmation de la responsabilité humaine.



Un autre débat se fit jour autour du concept de l'unité divine, au sujet de l'essence et des attributs de Dieu. Il portait sur la question de savoir si le Coran, c'est-à-dire la parole divine, est créé ou incréé. Les défenseurs de la première conception affirmaient que si le Coran est incréé il faut supposer un second principe de réalité éternelle ; or Dieu seul est éternel et on ne peut concevoir l'éternité en dehors de Dieu. Selon leurs contradicteurs, soutenir que le Coran est créé revient à porter atteinte à la nature divine du livre sacré. Selon les sunnites, le Coran en tant qu'écrit ou recueil de prières est créé, mais il est la manifestation de l'éternel «discours intérieur» divin, qui précède toute expression orale ou écrite.



Profondément ancrées dans le contexte sociopolitique qui les a vus naître, les querelles théologiques divisèrent l'islam dès ses débuts. Les chiites soutenaient que seuls «les membres de la famille» (les Hachémites ou, dans un sens plus limité, les descendants du Prophète par sa fille Fatima et son mari Ali) pouvaient prétendre au califat. Un autre groupe, les kharidjites, (littéralement, «ceux qui ont fait sécession»), se sépara d'Ali (assassiné par un adepte de la secte) et des Omeyyades. Selon leur doctrine, la confession ou la foi ne font pas le croyant à elles seules, et quiconque commet un péché grave est un incroyant voué à l'enfer. Ils appliquèrent cet argument même aux chefs de la communauté en affirmant que les califes qui avaient gravement péché ne pouvaient réclamer l'allégeance des fidèles.



La majorité des musulmans accepta le principe d'une concordance entre la foi et les actes, mais, en insistant sur le fait que Dieu seul peut juger si un homme est croyant ou incroyant, rejeta l'idéal kharidjite qui consistait à établir ici-bas une pure communauté de croyants. Partant du principe que dans l'attente du Jugement dernier il convient de renoncer à juger autrui, les musulmans reconnaissent toute personne comme membre de la communauté des croyants à condition qu'elle accepte les «cinq piliers de la foi». Renoncer à juger autrui implique également le respect du pouvoir politique musulman, même si ceux qui l'exercent se livrent à des pratiques condamnables.

Les traditionnels devoirs élémentaires de tout musulman révèlent à quel point la foi et les actes sont liés dans cette religion.

Les « cinq piliers » de l'islam sont : le chahada, la profession de foi en Dieu et en la mission de Mahomet ; la salaat, prière rituelle accomplie cinq fois par jour en se tournant vers La Mecque ; le zakaat, don de l'aumône dans des proportions prescrites ; le sawm, jeûne pratiqué dans la journée lors du mois du ramadan ; le hadj, pèlerinage à La Mecque, obligatoire pour chaque croyant capable financièrement et physiquement de l'accomplir.



La profession de foi en Dieu se situe au même niveau que l'intérêt porté aux pauvres, et qui se manifeste dans la pratique de l'aumône. L'engagement personnel du croyant, exprimé très clairement dans la formulation même de la chahada («Je professe que Dieu seul est Dieu et que Mahomet est son prophète»), se double d'une conscience profonde, transmise par les prières rituelles et le pèlerinage, de la force que représentent la communion dans la foi et la communauté de tous les croyants.



La pratique religieuse ne se réduit pas aux mots et aux gestes spécifiés par la salaat ; elle se concrétise également dans de nombreuses prières personnelles et dans les réunions de la congrégation dans la mosquée centrale le vendredi ainsi que dans la célébration des deux principales fêtes : l' id al-fitr, fête qui marque la fin du jeûne du ramadan, et l' id al-adha, fête du sacrifice, consacrée à la mémoire d'Abraham qui accepta d'immoler son fils. Cette dernière est célébrée, le dixième jour du mois du pèlerinage, par les pèlerins et par ceux qui restent chez eux.



La guerre sainte, ou djihad (littéralement, «effort» pour se rapprocher de Dieu), constitue également une obligation pour les hommes d'âge adulte, appelés à propager l'islam dans des territoires non encore acquis à la religion musulmane ou à protéger l'islam lorsqu'il est menacé par des non-musulmans et que les croyants peuvent raisonnablement espérer leur infliger une défaite.

L'islam est sans aucun doute une religion syncrétique : il reconnaît que Dieu a envoyé ses prophètes à tous les peuples et qu'il a accordé «les Écritures et la qualité de prophète» à Abraham et à ses descendants. Il s'ensuit que les musulmans sont conscients du lien très étroit qui existe entre les partisans de l'islam, du judaïsme et du christianisme, tous enfants d'Abraham. Au cours de l'histoire, certains croyants ont discerné la vérité divine et s'en sont remis à elle seule : parmi ces « musulmans d'avant Mahomet », le Coran mentionne notamment Abraham et ses fils, Salomon et la reine de Saba, les disciples de Jésus. Ce syncrétisme s'exprime également dans le fait que les musulmans reconnaissent les premières Écritures, à savoir les Taurat (Torah), prescrite à Moïse, les Mazamir (Psaumes) de David et l' Indjil (Évangile) de Jésus.



Les musulmans ont repris au judaïsme l'interdiction de la représentation humaine. Les termes utilisés par Mahomet sont souvent traduisibles par «idoles» ou «images» dans le contexte d'alors ; s'ils faisaient sans doute plutôt allusion aux idoles, ils seront interprétés par la suite comme désignant des images.



Cette reconnaissance d'autres prophètes que Mahomet et d'autres Écritures saintes que le Coran s'accompagne de la ferme conviction que la révélation de la parole divine, l'envoi du prophète Mahomet et la fondation de l'islam sont l'accomplissement de la bonté divine. Selon l'islam, ceux qui reconnaissent le message du Coran comme l'ultime vérité sont par conséquent de vrais croyants, tandis que ceux qui le rejettent sont des incroyants, quel que soit le nom qu'ils se donnent.

De tous temps, des preuves évidentes ont été données à propos de l'existence de Dieu. Des hommes furent désignés par le Tout Puissant pour que la connaissance des préceptes divins soit accessible à tous. Ainsi, le musulman doit croire en tous les prophètes depuis Adam jusqu'à Mouhammad (Que la Paix et Salut soient sur eux). Mouhammad est le dernier prophète de l'Islam et, comme tous les autres, un modèle pour tous les hommes. Dieu nous a révélé le Saint Coran au travers du prophète Mouhammad.
Comme pour les précédents prophètes et les livres qu'ils ont pu recevoir, beaucoup d'hommes ont mis en doute le fait que le Saint Coran ait été révélé par Dieu. Pour eux, Mouhammad en est l'auteur. Et pourtant, des preuves évidentes et des faits scientifiques jusqu'alors inconnus furent révélés.

Afin d'illustrer mon propos, j'emprunterais deux exemples tirés du livre d'Ahmed DEEDAT, "El Qor'an, le miracle ultime" et un autre directement issu du Saint Coran, la description du développement embryonnaire. Vous trouverez également des extraits du Coran, à lire et à écouter, sur ses mérites ainsi qu'un bref historique sur compilation du Coran.

Sourate 2, Verset 2
"C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux,"

Sourate 4, Verset 174
"Ô gens! Certes, une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. Et Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante."

Sourate 5, Verset 15-16
".../... Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus de Dieu! Par ceci (le Coran), Dieu guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fais sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et les guide vers un chemin droit."

Sourate 6, Verset 92
"Voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre, confirmant ce qui existait déjà avant lui, afin que tu avertisses la Mère des Cités (la Mecque) et les gens tout autour. Ceux qui croient au jour dernier, y croient et demeurent assidus dans leur Salâ."

Sourate 7, Verset 204
"Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (de Dieu)."

Sourate 39, Verset 23
"Dieu a fait descendre le plus beau des récits, un livre dont (certains versets) se ressemble et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre); puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au rappel de Dieu. Voilà le (Livre) guide de Dieu par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Dieu égare n'a point de guide."

Sourate 59, Verset 21
"Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte de Dieu. Et ces paraboles Nous les citons aux gens qui réfléchissent."

Sourate 98, Verset 2-3
"Un Messager, de la part de Dieu, qui leur récite des feuilles purifiées, dans lesquelles se trouvent des prescriptions d'une rectitude parfaite."

Sourate 2, Verset 164
"Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens dans l'eau que Dieu fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et répend des bêtes de toute espèce, dans la variation de vents et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne."

Sourate 2, Verset 177
"La piété ne consiste point en ce que vous tourniez vos visages vers le Levant ou le Couchant. Vertueux sont ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, qui donnent pour l'amour de Dieu des secours à leurs proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide, et pour délier les jougs, qui observent la prière, qui font l'aumône. Et ceux qui remplissent les engagements qu'ils contractent, se montrent patients dans l'adversité, dans les temps durs et dans les temps de violences. Ceux-là sont justes et craignent le Seigneur."

Sourate 2, Verset 255
Ayyat al-koursi
"Dieu! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même "Al-Qayyoûm". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son trône "Koursi", déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand."

Sourate 13, Verset 26
"Dieu étend largement Ses dons ou (les) restreint à qui Il veut. Ils se réjouissent de la vie sur terre, mais la vie d'ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance éphémère en comparaison de l'au-delà."

Sourate 20, Verset 131
"Et ne tends point les yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce que Dieu fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable."

Sourate 24, Verset 30
"Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C'est plus pur pour eux. Dieu est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font."

Sourate 24, Verset 35
"Dieu est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat; son combustible vient d'un arbre béni: un olivier ni oriental ni occidental dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. Dieu propose aux hommes des paraboles et Dieu est Omniscient."